从这一段记载中，我们可以体会到禅的高妙，确实不能以一般的见解去论断的。像梁武帝的这种用心，只求为善得福，并不是禅宗的究竟目标，即使有所得，也是人天福报而已，在禅师的眼里。是与开悟的道无关。
神光慧可，河南人，少年精通世学，壮年在龙门香山出家，后入嵩山少林寺，拜谒达摩，要求开示，并请为入室弟子，达摩不准许，神光遂在门外伫候。时值风雪漫天。过了很久，雪深及腰。达摩见他确实真诚求法，允许入内。并问他：『汝究竟来此所求何事？』
神光答道：“弟子心未安，乞师安心。”
达摩喝道：“将心拿来。吾为汝安！”
神光愕然地说：“觅心了不可得！”
达摩这时居然说道：“吾与汝安心竟！”
神光慧可豁然大悟。烦恼本空，罪业无体，识心寂灭，无妄想动念处，是即正觉，就是佛道。若能会心。佛性当下开显。
我们一般称达摩为中国禅宗始祖，而慧可就是二祖。
后来慧可传三祖僧璨，僧璨传四祖道信，道信传五祖弘忍。
神秀博通三藏，为五祖弘忍座下的大弟子，讲经说法，教化四方，当时的人，莫不以其为五祖的传人。这时却从南方来了一个惠能，根性甚利，虽处南蛮犹獦獠之地，求法热忱，并不落人之后。
当他见到五祖时，五祖曾试探他说：『南方人没有佛性。』
当时惠能答道：『人有南北，佛性岂有南北？』
五祖经他这一反驳，知道这人是顿根种姓，非常人所及。为了考验他的心志，就要他到柴房舂米，暂避众人耳目。
后来，四祖令众人各举一偈，以为传法的依据，若是见性，即得衣钵，成为五祖传人。这时大众都以为衣钵非神秀莫属，所以没有人敢与他竞争。
当时，神秀日夜思量，终于提出一偈：
“身似菩提树，心如明镜台；
时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”
这一偈子，五祖认为虽然不错，但却仍未能见性。所以衣钵没有传给他。
惠能在柴房里得悉此事，心想我也来呈一偈如何？遂央人替他把偈语题在墙上。这偈语是这样的：
“菩提本无树，明镜亦非台；
本来无一物，何处惹尘埃。”
五祖见了，知道惠能已经见性。为恐其招忌，乃着人将偈拭去。然后到柴房敲门。问道：“米熟了没有？”
惠能答曰：“早就熟了，只等着筛耳。”
五祖遂又在门上敲了三下，惠能会意，乃在半夜三更，到五祖座下，请他开示。
五祖传授他《金刚经》，至「应无所住而生其心」时，惠能顿然大悟。五祖遂将衣钵传他，并命他南行，以待时机。五祖送到江边说：『船送你。』
惠能说：『迷时师度，悟时自度。』遂自行到南方弘化，终成为震烁古今的六祖。
从这些历史记载，可知禅的风格确是相当独特的，所谓“教外别传，不立文字”，实是得其真机。但是由于禅门宗旨，并非人人能解，所以也常受人曲解。然而禅的机锋教化，都是明心见性之方，全是依人的本性而予以揭露。他的原则是建立在「众生皆有佛性，人人皆可成佛」的道理上。
所以进一步言「放下屠刀、立地成佛」又有多少人能把握这一层的意义？梁武帝的希求人天福报，不就是典型的一例吗？至于今天谁才能直探禅门本源？
这就要靠众生求法的宏愿和实践了。
其实世俗终归是世俗，若论其正统，那么便是修行界，若问佛在何方，众人皆知灵山大雷音寺。
可惜兰绝尘前世都没有进入过大雷音寺，他曾请求斗战胜佛孙悟空带他前去灵山一游，可惜孙悟空说他并无佛缘，无法踏入灵山之界，更是曾与他言道：“心中有佛，灵山自现。”
灵山之界？
现如今兰绝尘想来，这灵山该不会如是这神之界域一样，自成一界吧。
仙界，佛界，妖界，地府，其中最为神秘的莫过于踪迹莫测的佛界，哪怕是兰绝尘当初的身份，哪怕是应龙都没有进去过，更别说是灵山。
宇宙之中，佛教无数，佛门弟子遍宇，闻道坐化高僧方能进入灵山之界。
佛的来历，并非凡人界那样的神话传说，佛的来历始终是一个谜。
前世的兰绝尘是一个有些偏执的人，或许是从小家庭环境所致，别人越是说不行，他便要做出来给别人看，于是兰绝尘花费了大把的时间去参禅修佛。
奈何未等兰绝尘进入这传说之中的极乐世界，便来到了这一个与自己更为密切的时空。
兰绝尘花费那么多的经历去参禅并非没有任何的用处，至少现如今一个水莲漪竟然被他折服，朱洗想要兰绝尘一起参禅论道。
何谓禅？禅就是自然而然，禅与大自然同在，禅并无隐藏任何东西。
什么是道？“云在青天水在瓶”，“青青翠竹无非般若，郁郁黄花皆是妙谛”。
用慧眼来看，大地万物皆是禅机，未悟道前看山是山，看水是水；悟道后，看山还是山，看水还是水。但是前后的山水的内容不同了，悟道后的山水景物与我同在，和我一体，任我取用，物我合一，相入无碍，这种禅心是何等的超然。
“偶来松树下，高枕石头眠，山中无历日，寒尽不知年”；“溪声尽是广长舌，山色无非清净身”，随地觅取，都是禅机。
一般人误以为禅机奥秘，深不可测，高不可攀，这是门外看禅的感觉，其实，禅本来就是自家风光，不假外求，自然中到处充斥，俯拾即得。
佛顺应天道而为，修真多是逆天道而行，其中自然也不乏修自然之道者。
“禅”就如山中的清泉，它可以洗涤心灵的尘埃；他如天上的白云，让你飘流四方，任运逍遥。
为何水莲漪的气质这么的出尘，不输于王紫薇她们众女，便是这般道与理。(未完待续。)